Voici ce que je vous propose pour avril :

- vendredi 1er de 18 à 20 heures :causerie autour de l'ayurvéda, salle du plan d'eau à Messein,

- vendredi 8 avril, méditation par zoom, me contacter pour le lien,

- samedi 16 avril, de 18h30 à 19h30, soirée mantra à la maison.

Au plaisir de vous retrouver,

                                                    Aum

ATELIER CUISINE AYURVEDIQUE

DIMANCHE 26 JANVIER 

9H30/14H30

L'ayurvéda comme pharmacie dans votre cuisine

Comment utiliser les plantes, les épices et les aliments pour se débarasser des problèmes mineurs (toux, rhume, douleur abdominale, constipation, fatigue, vomissement...)

Je vous expliquerai les vertus et les propriétés de ces différentes préparations :

- Buttermilk, pour une meilleure digestion,

- Kanjhee (préparation à base de riz), pour détoxifier,

- Mudga yush (gruau de mung dal, épices), pour nourrir,

- graines digestives,

- Phanta (infusion de cumin),

Atelier limité à 7 personnes, 22 euros la matinée, support inclus.

 

  EXTRAIT DE MON MÉMOIRE DE FIN D'ETUDE

« La méditation n’est qu’un temps fort pour un autre style de vie.

Elle permet d’acquérir « l’attitude juste » qui peu à peu doit nous habiter sans cesse

à travers tout le quotidien ».

Karfield Graf DURCKHEIM

  La méditation d’après l’Ayurvéda

Inspirée du livre du Docteur R.E. Svoboda…….

Selon l’Ayurvéda, il faudrait prendre une douche avant la méditation ou au moins se laver le visage, les mains et les pieds.

La méditation est une variante de l’acte de manger, on se nourrit plus subtilement, spirituellement. La méditation apaise la faim du mental.

Ne pas méditer ou mal méditer (sans présence, sans verticalité, sans lâcher prise…) laissera notre mental affamé, nos organes sensoriels se tourneront alors vers l’extérieur et iront chercher une autre nourriture pour compenser : la nourriture physique.

Utiliser les aliments pour satisfaire notre mental (la douceur du sucre, l’onctueux d’une glace... ) mène à des déséquilibres et au pire, à la maladie.

De la régularité dans la méditation, une bonne intention assouvit la faim du mental et ce dernier aura moins besoin de nourriture « terrestre ».

« Le contrôle du désir, qui représente la faim du mental,

est la clé de la longévité et de l’immortalité ».

Dans un esprit sincère, tout peut servir de méditation tant que c’est ressenti au plus profond du coeur.

L’idéal et la plus simple des méditations est de s’adresser au soleil, source de vie : il donne la lumière et la chaleur.

La couleur la plus saine, la plus nourrissante, et la plus productrice de force et de vigueur est le jaune soleil. L’ayurvéda conseille de s’imprégner de la couleur jaune dorée quotidiennement.

Il suffit de méditer face au soleil levant chaque jour quelques minutes, juste au moment où il se lève. Puis fermer les yeux et voir la rémanence du soleil, s’imprégner de sa lumière, de son énergie. Cela améliore la vision.

Si le climat ou vos conditions de vie ne permettent pas de s’asseoir face au lever de soleil, la méthode ayurvédique consiste à remplir un bol doré avec du ghee de couleur jaune doré et fixer cette couleur pour s’imprégner de la magnificence du doré.

Il est possible aussi de fixer la flamme d’une bougie, posée à hauteur des yeux, à une longueur de bras, et ce jusqu’à ce que des larmes coulent.

Quelque soit la procédure, il est conseillé de se laver les yeux ensuite. Si la chaleur persiste au niveau des yeux, y verser une ou deux gouttes d’eau de rose pure.

Voici les prochaines dates des ateliers YOGA pour 2019 :

Je vous propose cette année l’exploration des 5 Koshas

les enveloppes du corps

HATHA YOGA INTEGRAL, Samedis 5 octobre,

23 novembre et 14 décembre

Pratique intégrant les mudras, les pranayamas, les asanas, les mantras

Annamaya kosha et Pranamaya kosha pour ce premier cycle

YOGA DU SON : Samedis 28 septembre et 30 novembre

les mantras, les sons dans les postures, les vibrations, pour arriver à l’état méditatif

De 9h00 à 11h30, 18 euros la séance, thé offert.

1A, Ruelle de la Gare à MARON

RENSEIGNEMENTS ET INSCRIPTIONS : SANDRINE au 06-78-42-30-94

et le 21 septembre : cuisine ayurvédique, le détail bientôt

Namasté,

Je vous propose de vous initier à l'auto-massage selon les principes de l'ayurvéda,
- avec de l'huile de sésame tiède et différentes huiles ayurvédiques

Voici les dates pour ces prochains ateliers ;

- samedi 25 novembre 2017
et
- samedi 27 janvier 2018

De 16h30 à 17h30, prévoir une "vieille" serviette éponge.

Vous serez en maillot de bain.

Je limite le nombre de participantS à 3 personnes, la pièce sera bien chauffée !

Participation libre sous forme de Dakshina (don);

Inscription set renseignements par mail ou tél : 06/78/42/30/94

Sandrine

Namasté,

Voici une décoction ANTI-AMA (anti toxines) Tridoshiques (bonne pour tous) :
- 1 litre d'eau,
Ajouter 2cm2 de gingembre frais et faire bouillir,
Hors du feu ajouter :
-1/2 cuillère à café en poudre des épices suivantes :
- cardamome, fenouil, cumin, coriandre, canelle et fenugrec;
Laisser infuser 20 minutes, filtrer
Et déguster toute la journée par petites gorgées !!
A bientôt
sandrine

Namasté,

Voici un rappel des différentes constitutions:

Nous ne sommes pas tous égaux face à la digestion et au poids. L’Ayurveda nous enseigne, grâce aux doshas, que nous avons tous une constitution différente et donc un poids idéal différent et une digestion inégale.

L’Ayurveda considère que nous sommes tous (ainsi que tout ce qui est vivant) constitué de 5 éléments : l’air, l’éther, l’eau, le feu, la terre. Ces 5 éléments s’associent 2 par 2 pour former les doshas, les forces de vie : Vata (air et éther), Pitta (feu et eau) et Kapha (terre et eau).

Nous avons en nous ces 3 doshas, mais un ou deux dominent et déterminent notre constitution. De notre constitution dépend la puissance de notre feu digestif (Agni).

Mincir selon votre constitution

• Les types Vata (constitution air et éther) sont en général minces et ont plutôt du mal à prendre du poids, sauf s'ils mangent de manière fanatique. Leur appétit est irrégulier et de par leur tempérament anxieux, ils peuvent avoir des habitudes alimentaires anarchiques qui perturbent leur digestion. Ils souffrent souvent de constipation chronique et de ballonnements. L'obésité causée par Vata est caractérisée par un poids irrégulier, des périodes d'excès (souvent de sucres) alternant avec des périodes de poids normal, voire insuffisant.

• Les types Pitta (constitution feu et eau) sont en général de poids moyen. Ils ont toujours bon appétit, aiment tous les aliments, et les digèrent généralement bien grâce à leur puissant feu digestif. Ils ont tendance à avoir de la diarrhée et sont rarement constipés. Ils prennent en général peu de poids et le perdent facilement. Ils grossissent s’ils cumulent les excès de table que leur permet leur bonne capacité de digestion, ce qui arrive notamment aux personnes faisant beaucoup de repas d’affaires.
• Les types Kapha (constitution terre et eau) ont une constitution naturellement corpulente, et prennent facilement du poids s'ils ne font pas assez d'exercices. Ils sont attirés par les mets gras et sucrés. Ils aiment manger pour assouvir leurs besoins émotionnels. Ils grossissent plus facilement que les autres constitutions, de par leur métabolisme lent.

Les principales causes de l'obésité ou de l’excès de poids sont : la suralimentation, des habitudes alimentaires irrégulières et une mauvaise alimentation due à l’excès de sucres et de graisses des produits industriels.

Outre le fait de ne pas se sentir bien dans son corps, les personnes en surpoids sont sujettes à plusieurs maladies comme le diabète, l'hypertension, les troubles hépatiques et de la vésicule biliaire, l'arthrite, les rhumatismes articulaires, les oedèmes, les problèmes cardiaques, etc.

Les personnes en « sous-poids » (en dehors des problèmes d’anorexie) sont moins nombreuses, ce sont souvent des personnes Vata qui de par leur anxiété, perdent du poids.

Dans ce contexte, comment rééquilibrer son poids ?

Les régimes sont voués à l’échec, car ils visent une stratégie court terme, et la plupart des personnes, une fois leur objectif atteint, reprennent leurs vieilles habitudes, et regagnent ainsi tout le poids perdu, voire davantage. De plus, certains de ces régimes, tels les régimes hyperprotéinés, sont dangereux pour la santé, car ils apportent trop de toxines, et saturent les artères.

L’Ayurveda propose une voie différente :

• il s’agit de faire la paix avec son corps
• et d’adopter des habitudes qui lui sont bénéfiques. En adoptant de nouvelles habitudes durables, le poids va naturellement s’équilibrer.

Car l’Ayurveda vise l’harmonie en soi, dans son corps et son esprit et avec son environnement. Elle mise, pour y parvenir, sur une double approche : une diététique qui nous apprend à alléger notre organisme et une approche corporelle, qui passe notamment par l’exercice et par les massages pour stimuler le corps et assurer l’épanouissement de l’esprit.

Apprendre à se nourrir autrement

Etre en harmonie avec son corps, c'est avant tout revoir ce que nous avons à lui offrir. Et dans la tradition ayurvédique, tout commence par l'alimentation... Dans la diététique ayurvédique, les notions de protéines, lipides, glucides, calories n’existent pas. Tout se pense en fonction des besoins de chaque dosha.

Pour cela, quelques règles simples communes à tous les doshas :

Respecter les saisons : avec le commerce international, nous avons perdu le sens des saisons qu’avaient les Anciens. Nous trouvons des tomates et des oranges toute l’année par exemple. Or consommer ainsi des fruits acides hors saison estivale, augmente l’acidité dans notre corps, car celui-ci ne sait pas utiliser toute cette acidité, et la transforme en toxines.

Faire au maximum la cuisine avec des produits frais, d’origine biologique, et limiter les plats industriels, trop riches en sucres, mauvaises graisses, gluten de mauvaise qualité.

L'Ayurveda préfère les légumes cuits, plus assimilables, aux crudités qu'il faut éviter le soir.

Cuisinez avec joie et mangez en conscience et avec plaisir : en retrouvant le plaisir de manger sans culpabilité, vous mincirez en douceur et sans effort. Ne mangez pas si vous n’avez pas faim ou êtes pris par une émotion. Attendez d’avoir faim pour manger. Les types Kapha n’ont souvent pas faim le matin, et devrait respecter cela en ne prenant qu’une boisson chaude.

Evitez de manger trop lourd le soir : trop manger le soir perturbe le sommeil, et fait grossir.

Limitez la viande trop riche en graisses saturées, et préférez lui des légumineuses cuisinées avec des épices. Contrairement aux idées reçues, les légumineuses sont un allié précieux pour équilibrer son poids, car elles sont rassasiantes et diurétiques.

Choisissez des huiles de première pression à froid et oubliez les huiles raffinées et les margarines hydrogénées, qui saturent les artères.

Buvez de l'eau chaude aussi souvent que possible (dans nos sociétés, l’erreur est de boire trop froid)

Le matin au lever, une grande tasse d’eau chaude avec une cuillerée à café de miel et le jus d'un demi-citron, pour nettoyer le foie et la vésicule biliaire).

Dans la journée de l'eau chaude au gingembre (1 cuillerée à café de gingembre frais coupé en bâtonnets dans un thermos d'au bouillante).

Limitez les boissons glacées (qui figent l’estomac), l’alcool, les produits laitiers

Penser aux épices et aromates : Les épices sont une aide précieuse pour la digestion. Elles stimulent le feu digestif et permettent la digestion de mets lourds. Nous devons utiliser les épices selon notre dosha et selon la saison. Au printemps/été, nous privilégierons la coriandre (meilleure épice et aromate pour les types pitta), le basilic, le gingembre frais (stimule le feu digestif), le curcuma frais (anti-inflammatoire, excellent pour les fonctions biliaires et hépatiques), les graines de fenouil (amies de l’estomac).

Pour les desserts, la cardamome, la cannelle ou encore le gingembre frais stimulent la rate et permettent la digestion des sucres. La menthe est très bénéfique pour perdre du poids. Elle peut être prise en tisane et être préparée en chutney.

Il est important d’apprendre à se relaxer, à prendre soin de soi et à évacuer les tensions. L’exercice est un bon moyen pour stimuler le métabolisme et éliminer les toxines ; la marche est la plus simple et aussi la plus efficace manière de mobiliser son organisme.

Il faut marcher au moins 15 minutes par jour, par exemple, avant de rentrer à la maison et visualiser en même temps qu’on laisse derrière soi ses soucis de la journée

Les massages sont aussi très utiles quand on veut mincir, car ils vont stimuler toutes les zones engorgées, et faciliter l’élimination des toxines et des rétentions d’eau.

Pour les types kapha et les personnes ayant beaucoup de poids à perdre, il peut être utile de jeûner un jour par semaine, pour désengorger l’organisme. Le jeûne ne fait pas maigrir mais est utile pour détoxiner l’organisme et amorcer une perte de poids.

Merci à Armanda Do santos pour ce beau résumé.

Soyez bienveillant envers vous même !!

SANDRINE

NAMASTE,

Appelée pêche ou pomme des Tropiques, mangot, mangotine, la mangue est considérée comme « roi des fruits » en Asie.son énergie est frâiche et chaude, sa saveur doue et astringente. Elle pacifie Vâta et Kapha, apaise la double constitution Vâta/Pitta, et tonifie Kapha.

Gorgée de lumière et de soleil, délicatement parfumée, la mangue, de son nom indien Âmb (ou Âm), est un fruit doux et rafraîchissant. A la fois fruit sacré et symbole de la royauté, elle est approchée avec respect par les Indiens car elle recèle le noyau du divin en elle. Elle est perçue à l'image de Celui que chaque être cache  dans son cœur et dont il ne soupçonne pas la présence. C'est à l’ombre du manguier que Siddhârta, celui qui allait devenir le Bouddha, aimait venir méditer sur la destinée humaine.

Par sa chair pulpeuse, tendre et doucereuse, la mangue est le fruit féminin par excellence : elle est regardée comme possédant la délicate capacité à révéler la sensualité du corps ; sa pulpe, aux vertus antivieillissement, rehausse la carnation des lèvres, adoucit la peau, protège l’épiderme et atténue la couperose ; elle assouplit les formes corporelles et arrondit le caractère car elle est réputée pour rendre l’esprit plus souple.

Diurétique, laxative, énergétique, la mangue stimule la croissance du corps, entretient les défenses naturelles et renforce la résistance aux maladies infectieuses. Par sa richesse en fibres, elle assiste la fonction métabolique permettant à l’organisme d’évacuer naturellement les toxines provenant d'une élimination laborieuse ou problématique.

Revitalisante et tonique cardiaque, elle tonifie le corps dans son ensemble avec une prédilection pour le système nerveux et la sphère intestinale. Elle épaule le cœur lors de choix affectif, lui ouvrant le chemin de la sublimation et de la dévotion. Elle soutient l’esprit lors d’études soutenues ou de recherches ardues, appuyant la réflexion et la concentration.

Antidiabétique, elle régularise l’énergie du pancréas et tempère le flot des pensées qui abîme souvent la rate, engendrant une « inflammation » de la sphère pancréatique. Anti-inflammatoire, elle modère le feu digestif et les flambées cérébrales, générant des irritations au niveau cutané et des muqueuses intestinales. Réjuvénante, elle fortifie les reins en les aidant à expulser correctement les déchets. Pectorale, elle dulcifie la sphère pulmonaire et dissipe l'accumulation de mucus.

Drainante, purifiante majeure, elle fortifie et enrichit le sang, consolide les cellules et renforce le système immunitaire. Par ailleurs, elle protège les yeux, développant l’acuité visuelle en agissant sur le foie qu'elle assainit. Antioxydante au potentiel important, reconnue par les propriétés anticancéreuses contenues dans sa résine, elle est « le » fruit favorisant la formation des globules blancs, en raison de la présence de la vitamine B4 (adénine) connue pour son action stimulante et protectrice des globules blancs et de la formule sanguine.

La mangue est tout particulièrement recommandée :

En cas de cardiopathie ou toute souffrance au niveau du cœur, lorsque Anâhata (çakra du cœur) s’est fermé suite de chagrin répété.

Dans la perte de mémoire : elle ravive le système nerveux.

Dans les états fiévreux : elle abaisse la fièvre et ôte la confusion mentale.

Lors de rhumes : action fluidifiante des muqueuses nasales.

Lors de douleurs stomacales avec problème digestif : elle apaise le feu intérieur.

Dans l'anémie : par désaffection personnelle ou perte du goût de la vie avec tendance à l'anorexie et déficience de la sphère cardiaque (insuffisance cardiaque), s'accompagnant parfois de constipation : effet laxatif lorsqu’elle est consommée verte.

Dans le scorbut : elle atténue les crises.

Lors d’hémorragies utérines.

Lors de maux de bouche tels que douleurs gingivales, gerçures des lèvres : elle diminue les sensations de brûlure et apaise les douleurs.

Mode d'utilisation et posologie

Fruit frais, séché et réduit en poudre ou en jus frais

Lors d’hémorragies utérines : le fruit séché, en infusion, associé à une décoction de l’écorce.

En cure et diète : jus de mangue ou fruit frais et lait

En décoction : écorce entière ou réduite en poudre, comme tonique et fortifiant

La résine : dans les maladies infectieuses

En confiture, gelée, sirop

En usage externe : la pulpe ou le jus : en application locale notamment dans les douleurs de croissance

Posologie : ½ mangue par jour pour couvrir notre besoin en provitamine A.

Précaution d’emploi

Sans.

Mangue

La force de la mangue repose sur la lumière qu'elle apporte aux peaux et au teint. Elle revtitalise les épidermes flétris ou malmenés par le rythme de vie. Sa pulpe peut également s'utiliser en application locale sur les gerçures.

Masque lumière à la mangue

Un masque pour redonner de l'éclat au visage.

Ingrédients : 1 mangue.

Préparation : Eplucher la mangue, ôter le noyau. Puis la mixer finement. Appliquer directement la pulpe du fruit sur le visage et le cou. Laisser poser 15 minutes et rincer à l'eau fraîche.

Ce masque éclaircit la peau et nettoie l'épiderme. Il hydrate les peaux exposées au soleil.

NAMASTÉ,

La datte 

Joliment nommée « Doigt noir », la datte, de son nom indien Khajûr,  est un fruit remarquable pour la santé et le bien-être. Son énergie est fraîche, chaude et sèche, sa saveur douce et astringente (datte fraîche). Elle pacifie particulièrement Pitta et Kapha.

Nutritive et fortifiante, la datte est très énergétique et constitue une source intéressante en fibres alimentaires. Reconstituante majeure, de par sa teneur importante en glucose et saccharose, elle remplace agréablement le sucre. Tonifiante des nerfs et des muscles, elle soutient le corps durant un effort physique intense et prolongé (sport extrême, randonnée, ski de fond). Tonique et nourrissante, elle apaise le système nerveux, détend l’esprit, relâchant les tensions intellectuelles. Elle déloge toute faiblesse, le sentiment d’impuissance et l’inertie cérébrale. Elle réactive l’énergie, assèche les larmoiements internes et les apitoiements sur soi en ouvrant la conscience. Elle force l’être, par la rudesse de sa chair, à réviser ses habitudes et à élargir sa façon d’envisager les choses.

Antioxydante, elle protège l’organisme contre les irritations nerveuses et renforce les défenses naturelles. Reminéralisante et rafraîchissante, elle revitalise l’ensemble des fonctions corporelles, tonifie le système digestif et la sphère intestinale. Laxative douce, elle ne brutalise pas l'organisme et est donc conseillée chez les jeunes enfants ou les personnes fragilisées au niveau du système intestinal. Adoucissante et antitussive, expectorante, elle fluidifie les mucosités. Elle disperse les risques infectieux et les accumulations toxémiques,  raffermit les tissus reproducteurs. Calmant des voies urinaires, elle dissémine les éliminations naturelles.

Enfin, excellent hydratant cutané, elle guérit les blessures et les brûlures, assouplit l’épiderme, adoucit la sécheresse de la peau et prévient du vieillissement par son action réhydratante.

La datte est tout particulièrement recommandée : 

En cas de constipation avec de l'acidité gastrique ou des reflux acides.

Dans l'ulcère du duodénum, que l’on trouve fréquemment chez des sujets tristes, éprouvant remords ou regrets et ressassant les mêmes pensées.

Lors de toux brûlante et sèche, lorsque la gorge est irritée et à vif : chez une personne perdant facilement son dynamisme ou qui récupère difficilement d'un effort (mental, physique) prolongé.

Dans l'asthénie avec sensation de découragement et perte de la volonté.

Lors de dépression, par dépréciation personnelle.

En cas de stress s’accompagnant d’épuisement intellectuel.

Lors de la croissance, dans la convalescence, durant la grossesse : en cas de déminéralisation et d'anémie.

En prévention, dans le cancer, notamment par sa contenance en magnésium.

Mode d'utilisation

Le fruit séché dénoyauté et réduit en poudre : en décoction, 10 gr par jour

En jus : miel de datte

Dattes : 50 g de dattes à faire bouillir dans 50 cl de lait. A boire, en plusieurs fois durant la journée lors de rhume, ou à utiliser en gargarisme dans le mal de gorge.

En usage externe :

Le fruit mûr en décoction, puis écrasé, en cataplasme ; en application locale : dans les coups de soleil, l'insolation.

Ce que la datte vous  murmure : 

J'assoiffe votre âme, asséchant vos larmoiements et vos apitoiements. Je vous apporte l'aridité du désert et la protection de l'oasis. Je vous offre ma chair pour raviver votre corps et vous faire oublier les lourdes chaleurs. Ma rudesse n'est qu'apparente, je console votre âme en peine. J'élargis votre conscience, réduisant vos habitudes et votre confort à une peau de chagrin. Je souffle sur votre âme et dans votre corps un vent de liberté : suivez-le ! 

Idée recette 

Chutney de dattes

Ingrédients : 250 g de dattes sèches, 1 cuillère à café de cardamome, 2 clous de girofle, 1 cuillère à café de cannelle, 2 rondelles de gingembre (émincées), 1 morceau de tamarin (finement haché), 1 oignon blanc (émincé), 1 pincée de nigelle, quelques baies roses, 1 cuillère à café d'airelles rouges, 1 cuillère à soupe de miel liquide, 1 cuillère à soupe de vinaigre de riz.

Préparation : Dénoyauter les dattes, puis les hacher. Les mélanger avec la cannelle, les airelles et la cardamome. Dans une casserole, faire chauffer le vinaigre avec le gingembre, le tamarin, l'oignon et le miel. Mener à ébullition, puis faire cuire à feu moyen 10 minutes, ensuite ajouter le mélange dattes / épices, la nigelle et les baies roses. Laisser mijoter à feu doux une heure environ, en remuant régulièrement. Mettre en pot. Laisser macérer 28 jours avant d'utiliser.

Mousse de dattes

Ingrédients : 40 dattes, 30 g de crème fraîche fouettée, 10 g de crème chaude, 1 g d'agar (ou de gélatine), 1 zeste de citron, quelques feuilles de mélisse ciselées.

Préparation : Eplucher les dattes (en réserver 5 ou 6 pour la présentation), retirer le noyau, et les mixer pour obtenir une pâte de dattes. Mélanger avec le zeste de citron et la mélisse. Verser la crème chaude et l'agar (dilué dans un peu d'eau). Laisser refroidir. Puis incorporer délicatement la crème fouettée.

Cette mousse peut accompagnée des terrines de campagne, du gibier, canard, faisan, pintade, mais aussi se servir en dessert ou avec du foie gras.

Bonne dégustation

SANDRINE

Namasté,

L’ayurveda et le yoga sont originaires de L’Inde antique et spécifiquement des védas. Ce sont les textes sacrés les plus anciens au monde, transmis par les dieux aux rishis, les sages indiens, grâce à la méditation. Ils sont au nombre de quatre et rédigés en sanskrit: le Rig véda, le Yajur véda, Sama véda et Atharva véda. Dans le Rig veda, le plus vénéré et le plus ancien (il aurait été écrit entre 1300 et 1000 av JC) on mentionne déjà le yoga et l’ayurveda, Le plus récent est l’atharva véda, 900 av JC, c’est le véda de référence de l’ayurveda.

La même philosophie 

Ayurveda et yoga sont des sciences ou connaissances que l’on appelle holistiques, qui prennent en compte la globalité de l’individu et visent à une union complète entre corps, esprit et âme. Aussi pour atteindre cette union ou pleine conscience, il faut se connecter à son « soi » ou Svasta qui signifie aussi « santé » en sanskrit. Cette notion de « soi » est bien loin de l’égo limité, c’est le « soi intérieur » qui montre la corrélation entre l’homme, le microcosme, et l’univers, le macrocosme.

Les mêmes buts 

Svasta pour aller vers Moksa : la libération, soit se libérer des facteurs extérieurs qui nous polluent la vie pour être en connexion avec soi même et ainsi pouvoir reconnaître nos réels besoins et apprendre à les dissocier de nos envies.

Une de mes définitions préférées de l’ayurveda, est le moment entre la naissance ou la conception et la mort, plus la joie. Qu’est ce que la joie? La joie, c’est d’abord être en bonne santé, soit en connexion entre corps, esprit et âme.

Ainsi en ayurveda, on utilisera dans un premier temps le yoga comme thérapie, à même titre que les mantras ou la méditation, notamment pour le contrôle du mental ou Citta Vrutti noridhara plutôt que des médicaments.

En conclusion,  l’ayurveda et le yoga sont complémentaires. Ils ne peuvent pas aller l’un sans l’autre s’ils veulent atteindre leur but. Je citerai le docteur Marda, mon principal professeur en ayurveda : Si dans votre voiture, vous mettez de l’huile ou de l’essence de mauvaise qualité, votre moteur n’avancera plus, pour notre corps, notre esprit et notre âme, c’est pareil!  Ainsi si un yogi veut avancer spirituellement et aller vers moksa, en plus de sa pratique du yoga, il devra avoir une excellente hygiène de vie et une alimentation adaptée à sa constitution qu’il trouvera grâce à l’ayurveda.

Et pour terminer, Vous trouverez ci dessous quelques exemples d’asanas ou de postures de yoga conseillées par Vasant Lad  pour des différentes pathologies liés à vata, pita et kapha:

YOGA ASANAS PATHOLOGIE VATA

(Toutes les postures doivent être exécutées en pratiquant une respiration profonde et calme)

• Constipation : Flexion arrière, yoga mudra, genou à la poitrine, appui sur les épaules, cadavre (le ventre doit être rentré dans toutes ces postures)
• Dépression : yoga mudra, charrue, cadavre, palmier, lotus
• Sciatique : genou à la poitrine, flexion arrière, charrue, yoga mudra, demi roue
• Arthrite rhumatoïde : demi roue, arc, charrue, position sur la tête, flexion arrière
• Maux de tête : charrue, yoga mudra, position sur la tête
• Insomnie : cadavre, cobra, flexion arrière

YOGA ASANAS PATHOLOGIE PITTA :

• Ulcère de l’estomac : lotus caché, sheetali
• Hyperthyroïdie : Appui sur les épaules, genou vers l’oreille
• Mauvaise assimilation : Genou à la poitrine, poisson, criquet
• Colère ou haine : demi arc, appui sur les épaules, lotus caché, cadavre
• Migraine ou maux de tête : Sheetali, appui sur les épaules, poisson
• Maladie du foie : Poisson, appui sur les épaules, genou vers l’oreille, lotus caché
• Hémorroïdes : Poisson, appui sur les épaules

YOGA ASANAS PATHOLOGIE KAPHA : 

• Bronchite : Chandelle, principal, labourez, expédiez (avancez) la courbure, pliez-vous en arrière, la moitié de la roue, le poisson
• Congestion des sinus : poisson, bateau, charrue, arc, bhasrika : respiration du soufflet
• Mal de tête au niveau des sinus : lion, tête genou, poisson
• Diabète : bateau, poisson, demi roue, flexion arrière, flexion avant
• Problème chronique gastro intestinal : poisson, cobra, sauterelle
• Asthme : Demi roue, arc, bateau, chandelle, palmier, poisson, cobra

Pour plus d’informations, n hésitez pas me contacter

SANDRINE

Namasté,

Voici pourquoi l'ayurvéda recommande de boire de l’eau chaude, cela a des vertus thérapeutique reconnues depuis des millénaires dans les traditions orientales. L’Ayurvéda, médecine traditionnelle de l’Inde, recommande d’en boire, à petites gorgées, tout au long de la journée. Vous vous demandiez pourquoi? En voici quelques raisons majeures. Et je vous préviens, il se peut que, vous aussi, vous y mettiez très vite !

Selon l’Ayurvéda, la bonne santé dépend de notre capacité à digérer pleinement ce que nous ingurgitons, qu’il s’agisse des aliments ou bien des pensées, des émotions.  Quand le feu digestif (Agni, en sanskrit) fonctionne de manière optimum, l’élimination des « déchets » se fait naturellement. Agni étant responsable de toutes les transformations du corps, donc du métabolisme, sa force, sa vitalité, son bon fonctionnement, sont primordiaux au maintient de la vie et la santé.

Le feu digestif est responsable :

• de la digestion
• de la transformation des aliments en fluide nourricier
• de la vision
• de la clarté d’esprit
• de la température du corps
• de la force physique et psychologique
• du courage
• et de l’immunité !

Lorsque, pour des raisons diverses, nous ne pouvons pas digérer complètement la nourriture absorbée, des toxines s’accumulent dans les tissus, créant un début de déséquilibre, lequel pourrait ensuite dégénérer finalement en « maladie ».

Ce résidu toxique est appelé Ama, c’est-a-dire « déchet »  (ou « poison ») en sanskrit. Ainsi, une personne, même mince, avec un faible feu digestif, va pouvoir créer des toxines très facilement, et ce, même sans faire d’excès de nourriture. Ce principe est aussi vrai concernant nos émotions refoulées, réprimées… non digérées.

La logique est donc simple: de la bonne santé de notre feu digestif (agni), dépend le métabolisme,  l’immunité et la bonne santé d’un individu.

Signes d’Ama dans le corps:

• sensation de lourdeur dans votre corps
• langue recouverte d’un enduit blanc au réveil
• odeur corporelle désagréable
• sentiment de tristesse ou d’ennui
• somnolence après avoir mangé
• esprit brumeux ou léthargique
• diarrhées ou constipation
• douleurs articulaires
• fréquents épisodes de rhume, de grippe ou de congestion.

Malheureusement, Ama ne peut pas être évacué du corps mano militari, sans endommager les canaux encrassés ! Il peut seulement être converti en molécules et digéré par Agni (par le feu), et ce, au moyen d’une alimentation légère et purifiante, et du retour à l’activité physique.

En effet, par un régime d’assèchement et par effet de sudation, on va renforcer Agni, qui va à son tour bruler et transformer Ama, en énergie, tout en nettoyant les canaux du corps. Et c’est précisément là que l’utilisation de l’eau chaude est intéressante !

Actions de l’eau chaude:

• soutenir Agni
• aider à la digestion
• dilater et nettoyer l’ensemble des canaux de circulation
• nettoyer la gorge (en cas de congestion)
• bonne pour l’asthme, le hoquet, la toux, les points de coté
• réduire la fièvre
• nettoyer la vessie
• redonner l’appétit

Nous ne trouverez donc que des avantages à siroter un petite eau chaude entre vos repas: c’est simple, thérapeutique et économique !

Toutefois, l’Ayurvéda déconseille de boire de l’eau chaude après avoir consommé :

• du lait
• du yaourt
• du miel
• si vous présentez des troubles liés à une aggravation de Pitta (à l’élément feu)
• à une hémorragie ou à un avortement.

Si malgré tout vous avez encore des interrogations, n’hésitez pas à consulter un thérapeute ayurvedique expérimenté ou à me contacter.

 

SANDRINE

Namasté,

Voici quelques remèdes pour prévenir et soulager les troubles liés aux règles :

- 2 fois par jour de l'ail écrasé + 2 clous de girofle à ajouter au repas

- dès le 1er jour des règles : - 1Cs graines de cumin + 2 tasses d'eau, faire frémir et réduire de moitié, filtrer, ajouter du sucre et boire 2 petites tasses / jour

en infusion : 1 cc gingembre frais (ou sec) dans 1 tasse d'eau,

en massage : se masser le bas du ventre avec de l'huile de sésame chaude au moins dix minutes, puis se poser une bouillotte, cela soulage les crampes,

anti nausées : - 1 cc menthe sechée, - 1/2 cc gingembre, - 1/2 cc poivre noir, 2 cc sucre roux : mixxer le toux dans une tasse d'eau et boire,

également : 1 cc menthe sechée + 1/2 cc cardamome : faire bouillir avec une tasse d'eau, filtrer, boire tiède.

Pendant les règles éviter les aliments qui constipent, qui augmentent VATA,  les aliments acidifiants, acides
NON : Potiron, pomme de terre, choux fleurs, asperges, champignons, pois, aubergines;
OUI : Papaye, concombre, courge, courgette...accompagnés d'épices tel que :
cumin, asa foetida, fenugrec, poivre noir, clous girofle, coriandre et menthe;

J'espère que ces remèdes pourront vous être utile

A bientôt

SANDRINE

Namasté,

Voici une ode, un poème, un guide pratique pour une alimentation consciente. 

Je le partage avec un grand bonheur, avec vous, il est traduit de l’anglais par Cécile Doherty (version originale) et j’espère que vous l’aimerez autant que moi. Et que vous le dégusterez lentement – comme un baiser.

Kerala, Inde – Pause repas!

« Je dois vous apprendre à manger, vous ne savez pas comment manger, alors je dois commencer depuis le début. D’accord ? Maintenant s’il-te-plait, assieds-toi calmement et croise tes mains. Joins tes mains en signe de prière et sens que tu vas être béni. Tu vas être béni. Calme toi et vide toi pour recevoir le cadeau du Divin. S’il n’y a pas de vide en toi, rien ne peut rentrer.

Tu es entrain de recevoir le meilleur cadeau de la vie ; c’est ta nourriture, pour ton accélération, pour ta guérison, pour ta pureté. C’est quelque chose pour aujourd’hui, en ce moment, merveilleusement magnifique, plein de bénédictions et de bonheur complet. S’il-te-plait concentre toi. Maintenant, s’il-te-plait, incline toi pour un moment de prière – un tout petit peu, pas beaucoup. Ok, s’il-te-plait ouvre tes yeux et touche tes épaules avec tes mains comme un signe de force. Touche tes genoux comme un signe de force, touche ton cœur comme un signe de compassion, et touche ton front et après s’il-te-plait, mets ta nourriture devant toi comme elle a été servie et mets ta main dessus pour la bénir. Concentre toi et bénis ta propre nourriture, calmement et en silence. Créé une relation avec ton alimentation, ton esprit et ton âme.

Sois calme et silencieux. Il y a du divin en toi – sens le. Sens l’aliment, morceau par morceau; touche le et demande à ce que quand tu deviennes une partie de lui et il devienne une partie de toi, il y ait une union. Tu es entrain d’expérimenter une union ; tu es entrain de vivre une relation. Cet aliment deviendra une partie de toi et tu deviendras une partie de lui.

Maintenant cette nourriture a une identité. Maintenant, c’est entre toi et ton identité. Une fois que c’est lancé, elle peut te donner des ballonnements, de l’indigestion, ça peut créer de la pagaille en toi, ça peut créer du poison chez un Homme. Peut-être que tu ne vas pas le digérer complètement ; ça peut déranger ton colon, ton colon descendant. Peut-être que tu la sentiras si lourdement en toi que tu souhaiteras ne jamais l’avoir mangé dans un premier temps ; par conséquent, créé une amitié, créé de l’amour, crée de la grâce, créé un état d’esprit respectueux. Toi et ton aliment deviendront un. Enlève l’impolitesse « Je vais le manger, je vais l’avaler, je vais l’avoir. » Tu as du temps, tu as de l’espace, tu as de la grâce, tu as du bon et tu bénis ce qui va devenir tien, pour qu’il puisse te rendre service demain.

Maintenant, tu dois la toucher, la regarder et la sentir exactement. Tu dois parler mentalement à ton aliment. Demande lui, «  Que vas-tu me faire ? ». Parle à ta nourriture. C’est très difficile pour toi parce que tu es occidental: tu veux conduire une voiture, parler au téléphone et manger en même temps – et si la voiture avait une chaise percée, tu voudrais aller aux toilettes en même temps. Mais ceci n’est pas la vie. Les animaux ne vivent pas comme ça. Tu es humain: touche le, sens le, parle avec elle et dis lui, “Je t’ai choisi, je t’ai cuisiné, je t’ai amené ici pour devenir une partie de moi ». Créé une relation très gracieuse, une relation d’entente, d’affection et d’amour.

Maintenant s’il-te-plait, avec tes mains, choisis ce que tu vas manger. Chaque morceau doit être touché par les 5 doigts, au moins une portion avec les 5 doigts et envoie toute ton énergie envers les aliments avec tes doigts. Et quelle que soit la portion que tu mets dans ta bouche, que ce soit comme un baiser, puis mâche-la. Ta salive doit devenir une portion du tout – 25% de l’aliment. Mâche-la totalement, librement, avec espace. Tu n’as pas à garder tes lèvres fermées à tout instant. Certains d’entre vous ont l’habitude de mâcher – smack, smack, smack – tu peux faire ça, ce n’est pas mauvais. Mais chaque mouvement doit avoir 25% de salive mélangé avec. Tu as la capacité, qui est la plus nourrissante de toutes, de donner la santé et créer de la jeunesse ; elle est dans ta bouche ! Mâche la et ne l’avale pas, ce n’est pas ce que j’ai dit. Tout ce que j’ai dit c’est de la mâcher, la mélanger, la broyer, quoi que tu veuilles faire, mais continue, ne l’avale pas encore. Ça devrait être totalement gélatineux, sens le avec ta langue et utilise ta langue pour ramener un peu de jus dans l’ensemble.

Maintenant, très doucement, assimile-le. Tu peux l’amener à l’intérieur de la gorge en plusieurs fois, et avec l’aide de ta langue, nettoie ta bouche, autour de tes dents, à l’intérieur, en haut, en bas, tu sais. Nettoie ta bouche une fois pour toutes. N’est-ce pas dommage que je sois entrain d’enseigner à des adultes comment manger ? Mais non, car c’est un kriya (une pratique, une technique) qui garantit santé, jeunesse et force pour toujours. Maintenant, regarde comme ta bouche est propre – qu’il n’y ait rien à l’intérieur. Bien, retourne à ta nourriture à nouveau. Regarde la, regarde ceci, regarde cela, peut être parle à cette personne puis prends une petite portion et très affectueusement, mets la dans ta bouche. Souviens-toi simplement, les cinq doigts doivent la toucher et de la  même façon, mâche-la. Ça semble ridicule n’est-ce pas, mais au final, nous discuterons si nous étions vraiment ridicules avant ou après avoir mangé.

Toute personne qui n’a pas le temps de se nourrir, est malade pour commencer. 

Maintenant, calmement et en silence, dans cette démarche, s’il-te-plait mange.  Chaque fois que tu dois le répéter ; tu dois créer une relation hypnotique avec cet aliment aujourd’hui. Il va devenir une partie de toi, tu vas être une partie de lui. Chaque fois, ta bouche devrait être totalement propre et absolument vide avant que tu ingères une seconde bouchée et que tu la mâches. Tu dois tout voir et tout goûter. La nourriture dans ta bouche ne peut pas aller dans ta gorge et ton estomac avant qu’elle ne soit tendre à ton palais.

Ce que j’essaye de te faire expérimenter, c’est la nourriture, que nous engloutissons généralement en 15 minutes. Mais si tu procèdes et mange de cette façon, méthodiquement, elle deviendra ton meilleure ami, ta meilleure force et ton meilleur toi. Ton système nerveux au complet bouge quand ta bouche et ta langue bougent ensemble. Je veux que tu le sentes, je veux que tu la comprennes. Je sais, nous devrions juste l’avaler et aller au cinéma, n’est-ce pas ? Tu avales des choses, mais tu ne les manges pas.  Quand tu avales les choses, elles avalent ta force, ta vie, après il ne reste rien de toi.

Manger lentement, est la plus grande des méditations sur Terre. Tu as deux choses pour toi : ta nourriture et ton énergie. Tu vas bénir chaque muscle, chaque morceau de ta nourriture, chaque soupçon qui la compose. »

Yogi Bhajan a enseigné ce Kriya, au Nouveau Mexique, le 13 Août 1992

A BIENTÔT

sandrine